新疆社火中的舞蹈

　　□新疆藝術(shù)研究所 李季蓮

　　摘要：社火是我國一種古老的民間藝術(shù)，它是我國漢族年節(jié)期間舉行的一種民間娛樂活動，具有悠久的歷史。舞蹈是傳統(tǒng)社火中的重要組成部分，新疆社火作為少數(shù)民族地區(qū)漢族民俗的文化形態(tài),在其形成和發(fā)展中具有獨特的社會文化背景。本文以新疆社火中的舞蹈為例，闡述傳統(tǒng)的內(nèi)地社火舞蹈傳入新疆后，在新疆的傳承與交融，變化與發(fā)展。

　　關(guān)鍵詞：社火舞蹈，漢族舞蹈，文化交融

　　社火是我國一種古老的民間藝術(shù)，它是我國漢族年節(jié)期間舉行的一種民間娛樂活動，具有悠久的歷史。它可追溯到人類遠(yuǎn)古時代祭祀土地神與火神的文化活動。舞蹈是傳統(tǒng)社火中的重要組成部分。

　　生活在新疆的漢族，每逢春節(jié)、元宵節(jié)等一些傳統(tǒng)節(jié)日都要鬧社火。新疆社火主要流傳在新疆漢族人口較集中的昌吉市、瑪納斯縣、呼圖壁縣、烏魯木齊、巴里坤縣等地，在南疆疏勒縣、庫車等地也有表演。

　　新疆是聞名中外的“歌舞之鄉(xiāng)”，在這片土地上生活著維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族等十三個世居民族，每個民族都有自己豐富多彩的舞蹈文化資源，但長期以來，人們有一種定式思維，認(rèn)為新疆沒什么漢族舞蹈，一說到新疆舞蹈，主要關(guān)注各少數(shù)民族舞蹈。實際上，漢族舞蹈是新疆舞蹈重要的組成部分，并形成了自己的特色，應(yīng)引起關(guān)注。本文以新疆社火中的舞蹈為例，闡述漢族舞蹈在新疆的傳承與交融。

　　漢族在新疆有著久遠(yuǎn)的居住史。先秦時期的古籍，諸如《山海經(jīng)》、《穆天子傳》等漢文史籍中，都有不少關(guān)于中原地區(qū)與西域之間交往聯(lián)系的豐富內(nèi)容。西漢張騫通西域后，漢朝正式設(shè)置了“西域都護府”。由于經(jīng)濟文化交往和屯田戍邊的需要，許多漢人移居新疆，漢文化的影響遍及天山南北。從此以降，隋、唐、宋、元、明、歷代軍人、移民及遣犯都帶來了各種各樣的漢族民俗舞蹈和戲曲、歌舞。社火表演就是其中之一。至清朝，舞龍、旱船、秧歌、高蹺等漢族歌舞在全疆各地的廟會和集市上空前活躍，屢見不鮮。清末民初，新疆社火主要以學(xué)演甘肅、陜西、東北社火形式為主，以東北秧歌和旱船最為熱鬧，20世紀(jì)30-40年代初，漢民族傳統(tǒng)的社火活動大為興盛，表演形式和清代至民國初期大同小異，但增加了抗日救亡新內(nèi)容。以抗日救國為內(nèi)容的新社火推動了群眾舞蹈的蓬勃發(fā)展。中華人民共和國成立后，社火在新疆吸納了本土文化的特點，藝術(shù)水平逐漸提高，并得到了進一步發(fā)展。

　　傳統(tǒng)的內(nèi)地社火舞蹈傳入新疆后，與新疆各民族舞蹈文化交流融合，對于新疆舞蹈文化內(nèi)容的豐富和形式的多樣起到了積極的推動作用。在新疆這個多元文化的大家庭中，形成了“新疆特色”的社火舞蹈形式，下面重點介紹新疆社火中經(jīng)與本土文化交融后變化較大、地域特色突出的幾個舞蹈：

　　高蹺

　　民間舞蹈，亦稱“扎高腳”、“踩高蹺”。源于古代百戲中的一種技巧表演舞。早在漢魏六朝時西域百戲中就有“蹺伎”表演的記載。一個高蹺舞隊少則十多人，多則幾十人。扮演角色有古代神話、歷史故事和現(xiàn)實生活中的人物，服飾化妝多模仿傳統(tǒng)戲曲，如包頭、畫臉譜、帶髯口等。舞者雙足踏木蹺起舞，手持木棒、扇子、鼓、鑼等道具?！陡哕E》表演技藝性強，木蹺矮者30多厘米，高者150多厘米。有文蹺、武蹺之分。文蹺重于踩扭和情節(jié)性表演；武蹺重技巧表演，如單腿跳、摔叉、跳高凳等。

　　在新疆，《高蹺》主要流傳于各漢族聚居區(qū)，表演形式與內(nèi)地的大同小異，表演者雙腳縛約三、四尺高的木制蹺棍，各裝扮成頭陀和尚、傻公子、漁婆、樵夫、老萊子、小二格等人物角色，一路唱著短歌、說著趣話、逗著玩笑扭著舞步，熱鬧非凡。

　　在這里要特別提到的是：《高蹺》在新疆南部一些維吾爾族居民區(qū)也有流傳，但表演時的服飾裝扮、音樂伴奏及動作都已有所變化。

　　《維吾爾高蹺》是在漢族高蹺的影響下形成的。蹺棍及蹺的綁法與漢族大同小異。但表演者穿的卻都是維吾爾族服飾：女舞者頭戴方巾或小花帽，梳多根小辮或梳兩根長辮，鬢角插花，身穿“艾德萊斯”筒裙或長裙，裙長曳地，外套坎肩。男舞者頭戴花帽，腳穿皮靴或皮鞋，穿長褲、襯衫，腰間扎長形或三角形布質(zhì)腰帶。外套長袷袢，通常為一男一女對舞，或兩人踩蹺同舞，或女踩蹺、男不踩蹺同舞，手部做維吾爾族民間舞蹈的各種動作。為加強滑稽、幽默的效果，兩人高低懸殊很大，女子高大飄逸，男子矮小猥瑣，但動作配合默契。表演期間，男子常說一些逗趣的話語，千方百計引女子發(fā)笑。別有一番情趣?，F(xiàn)時《維吾爾高蹺》在民間已不多見。

　　秧歌

　　主要流傳于我國北方各地。宋代已有在農(nóng)事中唱秧歌的記載。清代史籍多有對裝扮各種人物的秧歌舞隊和表演故事的秧歌小戲的記述。清·吳錫麟《新年雜詠抄》載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂也。所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花姊、田公、漁婦、裝貨郎、雜沓燈術(shù)，以博觀者之笑。”表演《秧歌》的舞隊一般由十多人到百人組成，扮成現(xiàn)實生活和歷史故事、神話傳說中的人物，分別持扇、帕、鼓、傘、棒等道具，在鼓、鑼、鈸、嗩吶等樂器的伴奏下?lián)]臂作舞。在表演形式上主要分“過街”（即走街串巷邊走邊舞）和“撂場”（圍場表演）兩種。因《秧歌》內(nèi)容廣泛，形式多樣，舞蹈語匯豐富和具有廣泛的群眾性，故成為漢族具有代表性的一種民間舞蹈形式。

　　《秧歌》也是新疆漢族人民在節(jié)慶、集會與民間社火活動中受歡迎的文藝節(jié)目。舞者扮演成各種人物，手持扇子、手帕、彩綢等道具翩翩起舞，表演形式多樣，多見中、大型集體表演。 　　　　　　

　　近年來，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動的蓬勃發(fā)展，新疆《秧歌》隊呈現(xiàn)出越來越火的趨勢，越來越多的中、老年人喜愛扭秧歌，與內(nèi)地明顯不同的是幾乎每個社火隊中都有少數(shù)民族參加扭秧歌的活動?！堆砀琛繁硌葜腥谌肓司S吾爾族賽乃姆的舞蹈動作、回族的宴席舞動作、哈薩克族黑走馬等多民族的舞蹈動作等，這些元素的加入，使新疆社火中的舞蹈獨具特色，彰顯出它的獨特魅力！

　　跑驢

　　主要流傳于新疆漢民族聚居的各縣市、鄉(xiāng)鎮(zhèn)和新疆生產(chǎn)建設(shè)兵團各團場、連隊。多在社火隊伍中出現(xiàn)，有單人、雙人兩種表演形式。單人表演形式為表演者腰間套驢型道具，服飾打扮似傳統(tǒng)戲曲中“彩婆”裝扮（由女性扮演或男扮女裝）。隨鑼鼓點做“三步一退”、“三步一并”秧歌步，或做上下起伏較大的單步（模擬驢行進時的顛簸狀）跟在社火隊中行進。不時到路邊與圍觀群眾交流。如觀者表示友好，表演者則使“驢”點頭行禮、或讓“驢頭”在觀者身上蹭摩表示親近；若觀者有意“戲弄”，伸手拍打一下“驢屁股”，表演者則馬上如驢尥蹶子一樣后抬腿小跳并快速跑開，同時做嗔怒狀夸張表情逗人發(fā)笑。若雙人表演，則再增添一位手持吆驢鞭子的男性趕驢者，兩人一組裝扮成老兩口串親戚或小夫妻回娘家的模樣。行進中與單人表演差異不大，但在較寬闊的場地或十字路口圍場表演時，則有簡單的情節(jié)及上坡、下坡、跳澗、過河等動作套路。最精彩的要數(shù)圍繞“驢”陷入泥灘里這一情節(jié)而進行的既生活化又夸張、滑稽的表演：如費了好大的勁將“驢”的前腿拉起，又急忙跑去抓住驢尾巴上抬。結(jié)果，后腿抬起前腿又陷下的多次帶有情緒遞進的動作重復(fù)；及上身后傾用力拉韁繩，不慎脫手仰天后倒接快速后滾翻等，都會激起觀眾陣陣歡笑。老兩口或小夫妻各有其年齡段明顯的個性特征和相互間不同的情感表達細(xì)節(jié)，但基本的情節(jié)結(jié)構(gòu)和動作套路大致相同。需要強調(diào)的是：由于受地域文化和民族文化的影響，新疆的《跑驢》將本土文化中家喻戶曉的阿凡提的故事融入其中，發(fā)展出了詼諧、幽默的阿凡提小毛驢，從而使?jié)h民族社火內(nèi)容得以延伸和拓展。

　　舞獅

　　亦稱“舞獅子”、“獅舞”、“獅子舞”等。民間舞蹈，流傳于全國各地，是廣大人民群眾喜聞樂見的一種民間藝術(shù)形式，多在年節(jié)或喜慶活動中表演。獅子是我國人民心目中的吉祥物，舞獅能表達人們吉祥如意的愿望，并寄托著消災(zāi)除害的寓意。《獅舞》有著悠久的傳統(tǒng)歷史。《漢書·禮樂志》中記有“象人”一詞，據(jù)三國時魏人孟康注釋為“若今戲魚蝦獅子者”，可見《獅子舞》見諸文字記載已有二千年的歷史。唐時，《樂府雜錄》把《獅子舞》列入“龜茲部”。另據(jù)《新唐書·回鶻傳》載，黠戛斯“樂有笛、鼓、笙、篳篥，戲有弄駝、獅子、馬伎、繩伎”　?？梢娫诳聽柨俗巫宓南让聍镪┧共恐幸灿小丢{舞》流傳。由于最初到唐朝京城長安的舞獅人都是龜茲人，因之在表演中的舞蹈樂曲都具有龜茲特點?！丢{舞》被大部分學(xué)者認(rèn)為由西域傳入內(nèi)地。在新疆各漢族聚居區(qū)也長期盛行。據(jù)紀(jì)昀撰《烏魯木齊雜記》卷六載：“孤木地屯與昌吉屯以舞獅相賽，不相上下也。昌吉人舞酣之際，噴出紅箋五六尺，金書‘天下太平’，隨風(fēng)飛舞，群眾喧觀，遂擅勝”?，F(xiàn)今每逢漢族傳統(tǒng)節(jié)日或大、中型的文化集會活動時，《舞獅》仍是最受歡迎的表演節(jié)目之一。表演程式：一般由兩人合作扮一頭大獅子，一人扮作一頭小獅子，另一人扮逗獅人，持彩球逗引獅子?！段瑾{》可分“文獅”、“武獅”兩類：“文獅”重表演，有搶球、戲球、打滾、舐毛、搔癢、洗耳等風(fēng)趣動作；武獅重武功和技巧，有爬高、踩球、過蹺板、走梅花樁等高難動作。表演者通過騰、閃、躍、撲、翻、滾等動作表現(xiàn)了獅子的勇猛。

　　除了民間娛樂活動，《獅子舞》也早已被搬上舞臺成為各專業(yè)雜技團的保留節(jié)目。其表演源于民間但更具技巧性，有單獅、群獅等多種形式。

　　在新疆南部某些維吾爾聚居區(qū)，《獅子舞》流傳甚廣，但其表演形式、音樂伴奏以及動作等都已有所變化。

　　維吾爾獅子舞

　　維吾爾語稱為“西爾烏蘇爾”，是一種具有久遠(yuǎn)歷史的維吾爾族民間舞蹈，流傳于新疆和田、庫爾勒、阿克蘇等地區(qū)。常在“麥西熱甫”上表演。早在唐代，《獅子舞》就由波斯傳到龜茲（今新疆庫車市及附近地區(qū)），然后又由龜茲傳到了我國內(nèi)地。龜茲王將自己的座椅稱作“金獅子床”，至喀喇汗王朝，兩位汗王之中有一位稱作“阿爾斯蘭汗”（意為獅子王），可見西域普遍盛行過獅崇拜信仰。唐代龜茲著名的《獅子舞》被稱作《五方獅子》，亦稱《太平樂》。唐段安節(jié)的《樂府雜錄》將其列入龜茲部，稱其樂舞“戲有五方獅子，高丈余，各衣五色，每一獅子，有十二人，戴紅抹額，衣畫衣，執(zhí)紅拂子，謂之獅子郎”?！锻ǖ洹芬嘣疲骸疤綐罚嘀^之五方獅子舞，二人持拂為戲弄之狀。五方獅子各衣其方色，百四十人歌太平樂舞，抃以從之。”據(jù)《舊唐書·音樂志》記載，表演《五方獅子》舞時，旁邊有140人的龐大伴唱隊，高唱《太平樂》，載歌載舞。”這些文獻充分顯示出當(dāng)時表演《獅子舞》的磅礴氣勢及熱烈場面。之后，《獅子舞》從龜茲傳到?jīng)鲋?，成為《西涼樂》的組成部分。

　　在吐魯番阿斯塔那336號墓的出土文物中，有一組樂舞百戲的彩色泥俑，其中就有一彩色獅子舞俑：高12厘米，長10厘米，獅子頭部與身軀為一整體空殼，殼底邊厚約五毫米。用摻有毛絨的細(xì)泥塑成。軀體下露出四肢，明顯為兩裝扮人的足形。泥俑造型優(yōu)美，栩栩如生。

　　《獅子舞》東傳中土后在新疆仍有廣泛流傳，現(xiàn)在維吾爾民間能夠見到的《維吾爾獅子舞》有以下幾種表演形式：

　　第一種：舞者為兩名男子，頭戴特制的獅頭，翻穿染制的彩色皮襖、褲，裝扮成獅子的形象，合著鼓點來回或繞圈走動，有時做一些表現(xiàn)獅子神態(tài)和習(xí)性的基本動作，如“搔癢”、“舐毛”、“抖毛”或“蹦跳”等。音樂采用當(dāng)?shù)鼐S吾爾族民間樂曲。

　　第二種：著日常生活服裝，由單人表演。男女扮演均可，表演形式又可分兩種：一種為一女子雙手各持一塊小紅綢巾，合著鼓點雙手上、下、左、右抖動，腳下多以“小跳步”為主，偶爾也有模仿獅子“舐毛”等動作。另一種為一男子徒手表演，舞者雙臂曲肘，手心向外舉至面前，手指做抓撓狀，并不時模仿獅子“搔癢”、“抖毛”、“蹭癢”、“打滾”等動態(tài)，面部做各種滑稽怪相，引逗觀者發(fā)笑，表演活潑、有趣。

　　第三種：由三人表演，其中一人扮老獅子，兩人扮小獅子。表演者身披黃底花點的綢布，頸上掛有一串鈴鐺裝飾。樂隊由若干對納格拉鼓和一支嗩吶組成，鼓點近似漢族秧歌鼓點，嗩吶吹奏當(dāng)?shù)鼐S吾爾族民間樂曲。舞者踏著鼓點，模仿獅子的行走、嬉戲、打斗、歡騰等形態(tài)，動作詼諧幽默，表情十分豐富，嗩吶聲與鼓聲渾為一體，使舞蹈氣氛更為歡快、熱烈。

　　除以上介紹的三種《維吾爾獅子舞》外，舊時，在新疆庫爾勒地區(qū)尉犁縣還流傳一種《斗獅舞》，表演形式與前兩種有所不同。據(jù)傳，過去庫爾勒地區(qū)尉犁縣的維吾爾族與遷來的刀郎人一般不通婚，如果出現(xiàn)必須通婚的情況時，就由男女雙方各選一代表進行《斗獅舞》的表演競賽，如果男方代表贏了女方代表，婚姻可成，反之，則不能結(jié)婚。動作多以跳躍、猛撲、翻跟斗等為主，表現(xiàn)兩獅相斗的內(nèi)容。據(jù)說，當(dāng)時的舞者皆戴面具，但此風(fēng)俗與戴面具的舞蹈至今都已失傳。其他地區(qū)的《維吾爾獅子舞》現(xiàn)也很難見到。

　　綜上，新疆社火中的舞蹈是漢族文化與新疆各民族本土文化融合的產(chǎn)物。共同生活在一起的新疆各民族同胞融洽的氛圍，為藝術(shù)的交融創(chuàng)造了有利的條件。為適應(yīng)環(huán)境的變化，新疆社火中的舞蹈，融入了其他少數(shù)民族舞蹈元素，但漢族舞蹈的本質(zhì)并未改變，少數(shù)民族舞蹈元素的融入，只是更加豐富了其表現(xiàn)形式，增加了更多的受眾群體。漢族民間舞蹈在新疆一體多元的環(huán)境中，在經(jīng)歷時代和歷史的變遷發(fā)展中，有傳承有保留，同時也有根據(jù)時代發(fā)展衍生出來的新的內(nèi)容。近年來，新疆社火中的舞蹈表演中新潮的元素又有所增加，如老年太極拳表演等一些內(nèi)容，使得新疆社火無可避免地具有了城市面貌特征。這充分彰顯出中華文化極大的包容性和適應(yīng)性。

　　社會的和諧來自于對多元文化的認(rèn)同，新疆社火中的舞蹈所呈現(xiàn)的多元形態(tài)，恰好折射出當(dāng)?shù)厝藗兌嘣奈幕鷳B(tài)。在社火這個共享節(jié)日的活動中，通過展示各自民族的舞蹈文化，不但傳承了民俗風(fēng)情，釋放著泥土氣息，更是以其強大生命力豐富著新疆各民族群眾的文化生活，達到各民族間相互的了解和認(rèn)同，形成了“各美其美，美人之美，美美與共”的文化景象。

　　時至今日，隨著非遺工作的深入開展，各級政府在挖掘本土地域文化方面意識越來越強，社會公眾參與傳承保護非遺的意識與積極性不斷增強，政府的高度重視及引領(lǐng)促使了社火表演的蓬勃發(fā)展。日前，社火文化的傳承越來越受到重視。各地政府都在出面組織社火比賽，使此項活動一年比一年興盛！它不僅是廣大群眾節(jié)慶文化娛樂生活方面的精神寄托，而且對豐富人民群眾的文化生活，增強民族團結(jié)力，促進人的全面發(fā)展，構(gòu)建社會主義和諧社會都有著積極的推動作用。

　　社火舞蹈現(xiàn)已成為新疆多元文化中一道亮麗的風(fēng)景線，為新疆“一體多元”的舞蹈藝術(shù)抹上了濃重的一筆！

　　做好新疆社火表演的保護與傳承工作是維護文化多樣性的需求，也是我們義不容辭的歷史責(zé)任。我們一定要將其深入持久地保護、弘揚研究下去?。ㄙY料來源：昌吉州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究中心）